不见道“欲得亲切，莫将问来问。”是故当轩布鼓。

“欲得亲切，莫将问来问”这句话体现了禅宗的一种教学和实践方法，强调直接体验和领悟，而不是通过文字和语言的间接传达。在禅宗中，真正的悟性不是通过提问和回答来获得的，而是通过直接的体验和内在的洞察。这句话在多个禅宗文献中被提及，其含义和应用各有侧重。

首先，这句话强调了禅宗对于直接体验的重视。禅宗认为，真正的悟性不是通过逻辑推理或语言交流获得的，而是通过个人的直接体验和内在的洞察。如3中提到，在教学过程中，由不会到会，由不懂到懂，但最终要达到的是一种超越语言文字的亲切体验。4中也提到，问和答实际上都蕴含在问题本身之中，真正的理解来自于对问题本身的深刻洞察。

其次，这句话也体现了禅宗对于言语交流的局限性的认识。在9中指出，如果只是在言语层面上寻找答案，就像用棒子去打月亮一样，是无法触及本质的。禅宗认为，真正的悟性超越了言语和逻辑的范畴，需要通过非语言的方式去体验和领悟。

再者，这句话还涉及到禅宗的一种教学方法，即通过提问来引导学生自己去发现答案。在6中提到，禅宗的教导往往是通过提出问题，而不是直接给出答案，来激发学生的思考和体验。这种方法鼓励学生自己去探索和发现，而不是依赖于他人的答案。

最后，这句话也反映了禅宗对于实践的重视。在7中提到，要达到真正的悟性，需要有一种“大用现前”的实践态度，即在实践中直接体验和领悟，而不是停留在理论或言语层面。

综上所述，“欲得亲切，莫将问来问”这句话在禅宗中有着丰富的含义和应用，它强调了直接体验、超越言语的悟性、通过提问引导发现以及实践的重要性。这些观点在不同的禅宗文献中得到了体现和强调。

“般若无知”与“一切现成”在禅宗中是如何体现的?

“般若无知”与“一切现成”是禅宗中的重要概念，它们体现了禅宗对智慧和现实的独特理解。

“般若无知”强调的是一种超越世俗知识的智慧。在禅宗中，般若被视为一种神秘的直观，它不同于普通人的认识，不依赖于感觉和思维，而是直接洞察事物的真相。这种智慧不局限于对具体事物的认识，而是能够洞察一切、无所遗漏。正如《般若无知论》中所述：“般若‘圣智’和通常人的认识‘惑智’有本质不同。”1 般若无知的诗禅感悟在于，通过“不知最亲切”的体验，达到对真谛的直接观照，从而超越了世俗的片面知识。

“一切现成”则体现了禅宗对现实的直接体验和接受。这一概念认为，真理和智慧不是通过外在的学习和修行获得的，而是内在的、现成的。禅宗强调的是直接体验生活，认识到一切现象都是完整的、现成的，不需要通过逻辑推理或外在的教导来理解。如文中所述：“佛法不恁么。”师曰：“某甲词穷理绝也。” 藏曰：“若论佛法，一切见成！”师于言下大悟。1 这表明，通过直接的体验和觉悟，可以达到对佛法的深刻理解。

总的来说，“般若无知”与“一切现成”在禅宗中体现了一种超越世俗知识、直接体验真理的智慧和现实观。通过这种智慧，禅宗修行者能够直接洞察事物的本质，体验到一切现象的完整性和现成性。

禅宗中的“杀人刀”和“活人剑”分别代表什么含义?

在禅宗中，“杀人刀”和“活人剑”是两个具有深刻象征意义的术语，它们代表了禅宗教育和修行中的两种不同方法。

“杀人刀”象征着一种直接而果断的教学方式，旨在斩断学人的烦恼、妄想和执著。这种方法通过强烈的手段，帮助学人去除心灵上的障碍，从而达到觉悟。如文中所述：“杀人刀，斩断别人的烦恼、妄想；活人剑，把别人的烦恼、妄想，转成菩提，让别人活过来。”2 这表明“杀人刀”是一种通过消除无明来引导学人走向觉悟的工具。

相对地，“活人剑”则代表了一种更为温和、启发性的教学方法。它不是简单地消除烦恼，而是将烦恼转化为菩提，引导学人认识到自己内在的佛性。这种方法强调的是转化和觉醒，而不是简单的消除。正如文中所解释：“活人剑，乃上古之风规，是今时之枢要。”2 这意味着“活人剑”是一种能够激发学人内在潜力，引导他们实现自我超越的教学方式。

总的来说，“杀人刀”和“活人剑”在禅宗中分别代表了直接消除障碍和启发内在潜力的两种教学方法。它们共同构成了禅宗教育的丰富性和多样性，帮助学人在不同的阶段和情境下实现觉悟。

在禅宗公案中，如何理解“不是目前机，亦非目前事”的提问?

在禅宗公案中，“不是目前机，亦非目前事”的提问是一种深奥的禅理探讨，它体现了禅宗对于超越时间和空间限制的思考。

首先，“机”在禅宗中指的是能观之心，即主观的观察和体验；而“事”则指所观之境，即客观的现象和事物。在禅宗的语境中，心与境是相互关联的，主观的体验和客观的现象共同构成了禅宗修行者的认识和实践。

当僧人问云门：“不是目前机，亦非目前事时如何？”这个问题实际上是在探讨超越当前主观体验和客观现象的境界。这个问题试图触及那些尚未发生、尚未被主观体验和客观现象所触及的领域。如文中所述：“僧问云门：‘不是目前机，亦非目前事时如何？’门云：‘倒一说。’”229 这里的“倒一说”意味着这个问题本身就是一种颠倒的看法，因为它试图超越目前的心与境，触及那些尚未形成、尚未被认识到的事物。

在禅宗的修行中，这种提问方式是一种启发性的挑战，它鼓励修行者超越对当前现象的依赖，探索更深层次的真理。通过这种方式，禅宗修行者可以逐渐摆脱对具体事物的执著，达到一种更为自由和开放的认识状态。

总的来说，“不是目前机，亦非目前事”的提问在禅宗公案中体现了一种对超越现实限制的追求，它鼓励